В нынешнее время, когда мир оглушает нас непрекращающимся потоком слов, новостей, мнени...
В нынешнее время, когда мир оглушает нас непрекращающимся потоком слов, новостей, мнений и суждений, особенно драгоценным становится умение хранить тишину в сердце и беречь слово как святыню. Мы живём в эпоху, когда само слово обесценивается от избытка: оно мелькает на экранах, сыплется в чатах, звучит в разговорах, зачастую не неся в себе ни глубины, ни ответственности, ни любви. И оттого душа устаёт, ум рассеивается, а сердце теряет способность слышать то главное, ради чего человек и призван к жизни, — тихий, кроткий голос Божий. Преподобный Моисей Оптинский наставляет нас: «Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина, — как она благотворно действует на душу! Между собою храните молчание, кроме нужного ничего постороннего не говорите, да будет чист ум ваш в молитвах. Укоряйте себя мысленно и уничижайте, и худшими всех себя имейте, и Бог призрит на смирение ваше и покроет от всех искушений». В этих словах — не призыв к замкнутости или отчуждению от людей, а мудрое руководство к духовной трезвости. Молчание здесь понимается как сознательный отказ от праздной болтовни, от суеты слов, которая опустошает душу и лишает её сил для главного дела христианина — для молитвы. Вспомним, как в Священном Писании слово нередко становится источником великих бед: через слово совершается предательство, через необдуманное слово рушатся семьи, через пустословие рассеивается вера. Но слово может быть и созидающим, животворящим: словом Господь творит мир, словом Христос исцеляет, словом апостолы обращают народы к Богу. Потому и мера слова должна быть строгой: не столько важно, сколько мы говорим, сколько то, ради чего и как мы произносим каждое слово. Святые отцы называли молчание матерью всех добродетелей, ибо именно в тишине рождается внимание к себе, к своим помыслам, к голосу совести. Тишина, о которой говорит преподобный Моисей, не есть пустота. Это не отсутствие звука, а присутствие внутреннего порядка. В тишине ум собирается, очищается от рассеянности, обретает способность различать добро и зло, видеть свои немощи и искренне каяться в них. Именно поэтому молчание становится подготовкой к молитве: прежде чем обратиться к Богу, нужно внутренне умолкнуть, остановить вихрь мыслей и чувств, чтобы услышать в своём сердце отклик на Божественную благодать. Особенно важно это помнить в приходской и семейной жизни. В храме мы стремимся к благоговейной тишине, чтобы ничто не мешало молитве; но и за пределами храма, в повседневном общении, нам следует учиться бережному отношению к слову. Пусть в наших домах будет меньше суеты и больше собранности, пусть разговоры наши будут не ради развлечения или осуждения, а ради поддержки, утешения, назидания. Пусть даже в самых простых бытовых делах мы будем помнить: слово — это дар, и его нужно употреблять достойно. Смирение, к которому призывает преподобный Моисей, — «и худшими всех себя имейте» — не уничижение личности, а трезвое понимание своего места перед Богом. Это умение не превозноситься над ближним, не судить поспешно, не требовать к себе излишнего внимания, но в простоте сердца полагаться на милость Божию. ПРОДОЛЖЕНИЕ В СООБЩЕСТВЕ ЕПИСКОПА ГАВРИИЛА ВКОНТАКТЕ - https://vk.ru/episkop_gavriil_rozhnov.