❗️Размышления на тему "А на хрена это все?". Понедельничное, пустое:
❗️Размышления на тему "А на хрена это все?". Понедельничное, пустое: За бортом полнолуние. Смотрю на Луну и думаю, до чего же странная штука наше существование. Всё течёт, всё меняется и посреди всего этого функционала возник человек, который однажды задал совершенно неприличный по своей самонадеянности вопрос: а зачем всё это? В чем смысл? И вот интересно: если смысл нам не дан изначально, а создаётся самим человеком, то кто определяет его подлинность? Если я считаю свою жизнь осмысленной, достаточно ли этого? Или смысл должен существовать независимо от того, что я о нём думаю? А если достаточно моего убеждения, чем тогда смысл отличается от самообмана? Ещё интереснее со временем. Прошлого уже нет. Будущего ещё нет. Настоящее исчезает ровно в тот момент, когда мы пытаемся его осознать. Получается, вся человеческая жизнь происходит в неуловимом промежутке между тем, чего уже не существует, и тем, чего пока не существует. И при этом именно прошлое определяет, кем мы себя считаем, а будущее - ради чего продолжаем жить. То есть человек психологически существует преимущественно там, где его физически нет. Отсюда ещё одна занимательная неприятность. Мы привыкли считать себя одной и той же личностью на протяжении жизни. Но наши убеждения меняются, память искажает события (мы уже рассуждали с вами об эффекте Манделы), клетки организма обновляются, чувства исчезают и возникают новые, войны заканчиваются и начинаются, люди рождаются и умирают. Что именно остаётся неизменным? А свобода воли? Мы убеждены, что самостоятельно принимаем решения. Но сколько в них действительно нашего, а сколько определяется биологией, воспитанием, случайными встречами и обстоятельствами, которых мы не выбирали? Или выбрали? Может, свобода заключается вовсе не в возможности поступать независимо от причин, а в способности осознавать эти причины и хотя бы иногда им сопротивляться? Человек - существо конечное, которое мыслит категориями бесконечности. Мы не способны представить собственное небытие, потому что для этого пришлось бы присутствовать при собственном отсутствии. Мы боимся смерти, хотя никогда не переживали состояние, которого боимся. Боимся не столько самой смерти, сколько исчезновения мира, в котором мы являемся наблюдателями. Но ведь мир не исчезнет. Исчезнет только наша возможность его воспринимать. И возникает почти оскорбительная мысль: если Вселенная прекрасно существовала до нашего рождения и продолжит существовать после, почему короткий промежуток нашего сознательного присутствия кажется нам центром мироздания? Может быть, потому, что для каждого человека он действительно центр. Не объективный, конечно. Но единственный доступный. И тогда ценность жизни определяется вовсе не её продолжительностью и даже не масштабом совершённого. А самим невероятным обстоятельством, что материя на какое-то время обрела способность осознавать себя. Если смысл создаём мы сами, почему нам так отчаянно хочется, чтобы он существовал независимо от нас? Не потому ли, что человеку недостаточно просто быть? Ему необходимо верить, что его присутствие здесь имеет значение не только для него самого, а высокий смысл. В общем, текила есть или как обычно?