11 Шаг АА:
11 Шаг АА: Можно двадцать лет ежедневно медитировать, получать от этого пользу и всё же не замечать самого существенного. Медитация становится ещё одним занятием в расписании: с шести до половины седьмого — духовная практика, затем работа, встречи и повседневные обязанности. При этом внутри может сохраняться ожидание, что однажды, благодаря всем этим усилиям, произойдёт долгожданное пробуждение. Проблема не в самой медитации. Она может быть чрезвычайно полезной, но если воспринимать её исключительно как способ достижения будущего состояния, духовный поиск превращается в продолжение привычного стремления что-то получить. Сейчас мне чего-то недостаёт, но когда-нибудь, после достаточного количества практики, я наконец обрету то, что ищу. Здесь возникает удивительный парадокс. Само слово «поиск» предполагает, что желаемое находится где-то впереди, в будущем. Но глубинное ощущение собственного бытия невозможно обнаружить в будущем, поскольку оно неотделимо от настоящего момента. Человек ищет то, к чему может прикоснуться только сейчас, и именно это «сейчас» постоянно упускает из виду. Настоящий момент — не очередная ступень на пути к пробуждению. Он и есть возможность обнаружить то, что мы ищем. Для этого не требуется создавать какое-то особенное состояние или становиться другим человеком. Необходимо заметить само присутствие, которое обычно остаётся незамеченным за непрерывной деятельностью ума. В истории Будды есть примечательный эпизод, раскрывающий этот парадокс. В молодости он жил в роскоши, окружённый всевозможными удовольствиями, но однажды осознал неизбежность старости, болезней и смерти. Перед ним возник вопрос: действительно ли человеческая жизнь ограничивается только этим? В поисках ответа он оставил привычное окружение и посвятил себя духовным практикам. На протяжении нескольких лет он занимался суровым самоограничением, постился и осваивал различные способы духовного совершенствования. Он достиг такого мастерства, что вокруг него появились ученики. Но несмотря на все усилия, главное открытие так и не произошло. Он по-прежнему оставался человеком, который чего-то искал. И тогда наступил знаменитый момент, когда Будда сел под дерево и прекратил поиск. Больше никаких попыток достичь просветления, никаких новых духовных усилий. Он словно сказал себе: «Всё, с меня достаточно. Я больше ничего не ищу». Некоторые ученики решили, что он отказался от своего пути, и покинули его. Но именно с этим прекращением поиска связывают его пробуждение. Он перестал устремляться к будущему и полностью обратился к самому бытию. Исчезло стремление оказаться где-то ещё или достичь следующего состояния. Остался только настоящий момент. Возникает естественный вопрос: почему он не мог сделать этого сразу, до всех многолетних практик? Возможно, именно пройденный путь оказался необходимым, чтобы однажды полностью отказаться от поиска. И с другими людьми может происходить нечто похожее. Духовная практика иногда нужна для того, чтобы привести человека к моменту, когда он будет готов отпустить даже саму практику и просто присутствовать. Но существует ещё одно препятствие, которое гораздо труднее заметить. Большинство людей настолько привыкли к непрерывному внутреннему голосу, что практически не представляют своего существования без него. Мысли постоянно возникают, комментируют происходящее, вызывают эмоции, и человек воспринимает этот поток как самого себя. Его ощущение собственного «я» оказывается тесно связано с тем, что происходит в голове. Именно поэтому прекращение мышления может быть непривычным. Если я привык считать себя своими мыслями, воспоминаниями и эмоциями, то кем я окажусь, когда всё это на мгновение стихнет? Кто тот, кто до сих пор отождествлялся с мыслями? На такие вопросы трудно ответить с помощью очередной мысли, поскольку само мышление и является тем, с чем мы привыкли себя отождествлять.