ОПУСТИ ВНИМАНИЕ В ХАРА (Нижний Даньтянь) или КАК ОСТАНОВИТЬ ВНУТРЕННИЙ ДИАЛОГ. — 4 июля 2026 г. в 14:53:20.207
ОПУСТИ ВНИМАНИЕ В ХАРА (Нижний Даньтянь) или КАК ОСТАНОВИТЬ ВНУТРЕННИЙ ДИАЛОГ. Как-то я проводила встречу с группой молодых женщин. Речь шла о весьма интригующем общественность аспекте даосских практик – сексуальной энергии и ее омолаживающих свойствах. И где-то посреди своего рассказа я упомянула о бесценном эффекте практики – прекращении внутреннего диалога. На что одна из присутствующих дам заметила, что лично ее это не очень интересует, поскольку внутреннего диалога у нее нет. Дама эта, на мой взгляд, демонстрировала все признаки тщательно взлелеянного и нежно любимого эго, так что, в очередной раз изумившись проявлениям творческого почерка Абсолюта, спорить я не стала – ограничилась поздравлениями. На следующий день мне позвонила организатор мероприятия, чтобы рассказать о продолжении истории: упомянутая дама в ту ночь не сомкнула глаз – вдруг обнаружился внутренний диалог, который не давал покоя до самого утра! Старый друг не подвел! При всей анекдотичности эта история достаточно типична – любой практикующий и йогу, и цигун, и просто медитации сталкивается с этим проклятием нашего чрезмерно живого ума и вынужден бороться со своей словомешалкой. Хочу рассказать о том, как отвечают на этот надоедливый вызов даосы. НОРМАЛЬНЫЕ ГЕРОИ ВСЕГДА ИДУТ В ОБХОД Даосы не работают с внутренним диалогом – даосы работают с внутренней тишиной. В целом, такой подход, который нам может показаться парадоксальным, очень характерен для китайцев. Например, основной задачей традиционной китайской медицины является не лечение болезней, а их предотвращение. Равно, как и великий военачальник с китайской точки зрения – это не тот, кто выиграл сражение, а тот, кто его избежал. Надо сказать, что внутренний диалог, о котором так много говорят европейцы и американцы, в китайской традиции не выделяется в отдельно стоящую проблему. Он видится как одно из многочисленных и разнообразных проявлений нашего т.н. приобретенного ума, известного также как эго, низшее «я», социально навеянные программы, обусловленность и т.д. Подобно всем явлениям нашего мира, приобретенный ум и, соответственно, внутренний диалог, рассматривается даосами в рамках энергетической парадигмы. Это исключает возможность эзотерических спекуляций, зато дает эффективные технологические решения. Рассмотрим некоторые из них. ВПЕРЕДИ ПАРОВОЗА Самым интригующим, на мой взгляд, является то, что любая даосская практика начинается с прекращения внутреннего диалога. То есть мы должны остановить словомешалку еще до того, как начинаем что-то делать. Почему? Поясню на примере цигун. Искусство цигун заключается в соединении формы, дыхания и ума. Только так можно достичь цели практики – обеспечить плавное, равномерное, свободное движение ци. Существует закон: «Ци следует за умом». Если ум будет занят пережевыванием своих сценариев, обрывков воспоминаний и т.п., он не сможет выполнить своей функции – направлять ци (не управлять!), и ци просто рассеется. И тут немедленно возникает следующий вопрос – как. Как можно добиться остановки внутреннего диалога? Особенно новичку? Для этого прагматичные даосы изобрели несколько беспроигрышных методов. А УМИЩЕ, УМИЩЕ КУДА ДЕВАТЬ? Я, например, обычно в начале занятия предлагаю опустить ум в нижний дань-тянь, или соединить три ума в одном. Если я уверена в компетентности аудитории, то просто напоминаю о необходимости внутренней тишины, доверив присутствующим самостоятельный выбор способа действия. В принципе, и опустить ум, и соединить три ума это более-менее одно и то же. Потому что в результате мы все равно оказываемся в нижнем дань-тяне, который, как минимум, некоторые даосские школы вообще считают центром осознающего ума. Осуществить эти загадочные действия – опустить, соединить – проще, чем кажется. Давайте попробуем пря Показать полностью...