"Природа ума пуста", недостаточно просто услышать это. Мы должны сами открыть это для с...
"Природа ума пуста", недостаточно просто услышать это. Мы должны сами открыть это для себя. Когда мы ищем природу ума и нигде не находим её, мы лоб-в-лоб сталкиваемся с истиной. Ум не только пуст; он ещё и осознаёт. При этом, воспринимая, он остаётся пустым. Должны ли мы добиваться, чтобы сделать ум пустым? Мы ли это делаем? Нет, он пуст сам по себе. Всё, что мы должны сделать - признать, что вещи таковы, каковы они есть. Ум пуст сам по себе, что называется "изначально пуст и ни на чём не основан". Суть медитации не в том, что нужно сесть и сделать нечто, чтобы ум стал пустым и ни на чём не основанным. Нам нужно просто позволить всему быть, как оно и без того есть. Это и есть тренировка. Признание этого факта нас не утомит. Вот почему так важно узнать истинное воззрение. В момент подлинного узнавания созерцания существует лишь одна сфера, одно тождество трёх кай. В момент этого узнавания нирвана перестаёт быть чем-то, чего нужно достичь, а сансара - чем-то, что нужно отбросить. Именно так нирвана и сансара "сливаются воедино" и существуют в единой сфере. Рассуждая теоретически, сансара определённо должна быть отброшена, а нирвана - достигнута. Но практически - как нам избавиться от сансары и достичь нирваны? Тут-то и пригодится важная фраза: "Знаешь одно, освобождается всё". Когда мы выходим за пределы принятия и отвержения, всё - едино. До тех пор, пока мы принимаем и отвергаем, ещё остаётся некоторая толика привязанности. Тибетцы иногда говорят о практикующем медитацию: "Вот это да! Этот йогин действительно лишился фиксации! Он ничего не принимает и ничего не отвергает. Его фиксация рухнула. Он подобен небу!". Если мы думаем, что нужно избавиться от мыслей и достичь мудрости, то в нас ещё сохраняются две мысли: об отказе от одного и о достижении чего-то другого. Это значит, что мы ещё что-то принимаем, а что-то отвергаем. Мы всё ещё прикармливаем эту двойственность - уничтожить одно, достичь другого. Принятие и отвержение - это всё ещё тонкое мышление. Как только мы расстанемся с фиксацией, не будет ни принятия, ни отвержения. В предыдущей главе я приводил слова Вималамитры о трёх типах освобождения. Первый - когда мысль освобождается так, как будто встречаешь знакомого человека. Второй - как змея, завязанная узлом, которая развязывается сама по себе. Третий - как вор, забравшийся в абсолютно пустой дом. Разговор здесь - о степенях стабильности в естественном состоянии. Иначе, практика получится, как в старинной фразе: "Если знаешь, как медитировать, но не знаешь, как быть свободным, - чем ты отличаешься от медитативных божеств?". Божества медитации - это существа, застрявшие в высочайших уровнях сансары, называемых "пик бытия". Они медитируют, но не будьте такими, как они. В Бангкоке есть несколько несчастных примеров медитационных божеств, теоретически называемых архатами. Тела нескольких монахов сохраняются в состоянии, в котором они: не живы и не мертвы; совершенный пример умения медитировать, но при этом неумения быть свободным. Прошло уже несколько лет с тех пор, как они "отошли" и остаются в заблокированном состоянии. Они находятся в "замороженной пустоте", в состоянии прекращения, которому не дают раствориться. Это состояние прекращения происходит перед тем, как человек действительно "отходит". Когда я был в Малайзии, из Бангкока вернулся монах и сказал: "Мой учитель всё ещё находится там в своём теле. Он выглядит точно так же. Он не гниёт. Он не разлагается. Я не осмеливаюсь сжигать его, поэтому, я вернулся". Такие люди находятся в медитации, а не в освобождении. Когда говорят, что невозможно достичь просветления путём шаматхи, имеется в виду именно это. У шаматхи всегда есть точка отсчёта. Эти существа застыли в этой точке отсчёта, которую ничем не сломать, как только вы на Показать полностью...