ГРААЛЬ, Святой Грааль (ст.-франц. graal- большое блюдо, поднос) важный нравственный и м...
ГРААЛЬ, Святой Грааль (ст.-франц. graal- большое блюдо, поднос) важный нравственный и мистический символ западноевропейских средневековых сказаний. Впервые упоминается в 10-11 вв. в песнях странствующих бретонских певцов, чье творчество было генетически связано с ирландской и особенно валлийской культурными традициями. По всей вероятности, именно древние кельтские мифы о сосуде или подносе изобилия, наделенном магическими свойствами, стали основным источником последующих легенд о Г. Самое раннее письменное повествование о Г. — «Персеваль, или Повесть о Г.» (ок. 1182) Кретьена да Труа. Здесь Г. описывается как таинственное золотое блюдо, выложенное драгоценными камнями, предмет неустанных поисков юного рыцаря Персеваля. В период с 1180 и примерно до 1225 появляется много различных текстов о Г. (в осн. на французском языке) в жанре рыцарских романов. Ни один из них не стал «каноническим», поэтому образ Г. не приобрел законченности, и в разных сочинениях история происхождения, облик и свойства Г. описываются по-разному. Но чаще всего Г. представлялся в виде чаши (отсюда устойчивое выражение «чаша Г.»), обладающей сверхъестественными способностями, в частности передвижением по воздуху неожиданным исчезновением и внезапным появлением. Кроме того, с Г. постоянно ассоциируется качество неиссякаемого изобилия, что делает его символом земного материального счастья. «Языческий» символизм Г. со временем вытесняется христианскими мотивами. По-видимому, впервые это реализуется в «Романе об истории Г.» (1190-е гг.) Робера де Борона. У этого автора Г. описан как чаша, в которую стека-ла кровь распятого Иисуса Христа, отсюда и одна из ложных этимология Г.- sang real, или «святая кровь». Более того, именно эта чаша, оказывается, использовалась на Тайной ве чере, т. е. является потиром. Согласно де Борону, после смерти Христа священная чаша оказалась в руках его тайного ученика Иосифа Аримафейского, сумевшего ее сохранить и вывезти за пределы Палестины, в Великобританию, где около нынешнего Гластонбери он выстроил церковь и поместил в нее святыню. Г. передавался в роде Иосифа из поколения в поколение, оказывая ей магическую поддержку. Поиски и обретение Г. составляют важный источник сюжетных линий во многих легендах о рыцарях короля Артура (Персеваль, Ланцелот, Галахад и др.). В поэме баварского миннезингера Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» (между 1195 и 1210) Г. представляет собой камень, надежно хранящийся в неприступном горном замке Монсальваж. У фон Эшенбаха образ Г. тесно связан с многочисленными алхимическими представлениями, прежде всего с философским камнем (см. Алхимия). Согласно другим легендам, Г. выточен ангелами из изумруда, утрачен-ного Люфицером при своем падении. Помимо прочего, Г. -это символ высокого благородства, достоинства, безупречной нравственности: только самые избранные люди после долгих поисков и испытаний удостаиваются чести лицезреть Г. Люди с нечистыми помыслами не могут увидеть Г. (по другой версии получают от него раны). Г. трактуется также как символ земного рая, озарения, высшего посвящения. Сказания о Г. очень широко распространились по всей Европе. В 13-14 вв. его связывали с рыцарским орденом тамплиеров, а так-же с ересью катаров. По одной из легенд, катары владели чашей Г. и сумели укрыть ее в надежном месте незадолго до падения своей последней крепости Монсегюра. О Г. пишет Т. Мэлори в романе «Смерть короля Артура» (1485). В дальнейшем образ Г. постоянно привлекал внимание деятелей западного искусства и литературы (напр., А. Теннисона, Р. Вагнера, Т.С. Элиота). В 20 в. эзотерическими толкованиями Г. занимались французский мыслитель Р. Генон, Ю. Эвола и др. По мнению Генона, Г. как символ высшего познания и духовной власти до сих пор находится в одном из незримых духовных центров, сохраняющих святость и чистоту древних традиций; увидеть же Г. в современную эпоху невозможно. Лидеры нацистской Германии интересовались символом Г., видя в нем воплощение магической власти