Добрые и злые деревья у славян.
Добрые и злые деревья у славян. Древние славяне делили деревья на добрые и злые. Добрые использовались для постройки дома, хозяйственных нужд и обрядовых действий. В наше время биоэнергетики подтвердили разделение пород деревьев на способные подпитывать человека энергией и, наоборот, забирающие, высасывающие жизненные силы. К первым относятся дуб, береза, сосна, каштан. Добрые и злые деревья у славян Осина, ель и распространенный в наших городах тополь способны ослабить энергетику человека. Но и им древние славяне нашли применение: осиновое полено прикладывали для избавления от головной боли, осиновой щепкой натирали десну при зубной боли. Вытягивая энергию, осина снимала напряжение, ослабляла боль. Наши предки часто оставляли начавшее расти внутри дома дерево или строили дом вокруг ствола благородной породы. Еще в начале XX века на месте, где будет сруб дома, высаживали молоденькую рябинку, березку или дубок, в Сибири – молодой кедр. Сажали в красном углу, где позже, во времена христианства, стали вешать икону. Славяне верили, что мир основывается на Дереве, которое поддерживает Землю и все девять небес. Возведение дома приравнивалось к устройству Мира. Никогда не рубились для хозяйственных нужд особо почитаемые деревья – высокие, широкие и старые. Верили, что в них вселились души умерших праведных стариков. Не рубили деревья, выросшие на могилах, – а вдруг в это дерево вселилась душа умершего! Боялись трогать деревья с аномалиями развития – искривленные, закрученные, особенно «против Солнца» (противосолонь). Не использовали «проклятые» породы – осину и ель. Из уважения – и обувавшую, а иногда и одевавшую древних славян липу. Не брали сухие мертвые деревья, в них уже не было жизненной энергии, которая подпитывает человека. Не заготавливали древесину зимой, так как растения находились в спячке, по мнению предков – были «мертвые». Древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять трижды три священное число у самых разных народов) . Вот почему мы до сих пор говорим не только "небо", но и "небеса". Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно для Солнца и звезд, другое для Месяца, еще одно для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали "твердью", прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: "разверзлись хляби небесные". Ведь "хлябь" - это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии - оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием "состоянием" символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в "хлябях небесных" есть остров. Остров этот называли "ирием" или "вирием". Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово "рай", так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: "старший волк", "старший олень" и т. д. Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед "старшими" - рассказывают, как поступили с ними