Вагиш Шастри. Махаштами, «Источник всего благополучия», праздник Силы. Часть 3.
Вагиш Шастри. Махаштами, «Источник всего благополучия», праздник Силы. Часть 3. Книга гуруджи "Шакти, Шива и Йога" теперь по мере написания выкладывается здесь: www.litres.ru/74284134/ В «Шримад Бхагавад гите» сказано: प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्धि अनादी उभावपि prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva viddhi anādī ubhāvapi Знай Пракрити и Пурушу, как не имеющих начала. а в «Деви-Бхагавата пуране»: अनादिनिधनौ विद्धि सदा प्रकृतिपूरुषौ anādinidhanau viddhi sadā prakṛtipūruṣau Следует всегда знать Пракрити и Пурушу, как не имеющих начала и конца. Таким образом, раскрывается истинная природа начала Пракрити и Пуруши… Подобно тому, как божество огня, без энергии горения, не способно сиять или поглощать что-либо, так и Пуруша или Брахма, без своей восхитительной супруги Махамайи или Махашакти, не способен осуществлять порождение, поддержание и поглощение космоса. В индуистской литературе была предпринята попытка объяснить это единство между Силой и её обладателем посредством образа Ардханаришвары. Жизненная энергия, струящаяся внутри этого грубого тела, также представляет собой проявление Пракрити и Пуруши, которые, соединяясь и становясь совершенно нераздельными, сообщают движение каждой воплощенной душе. Союз Пракрити и Пуруши — это брак Отца-Неба и Матери-Земли, которые порождают Сына-Человека. Но в действительности, как сказано выше, Небо и Земля никогда не были разделены. Они — два единосущных и противоположных принципа, составляющих Единую Реальность. Их разделение и последующее объединение происходят только с относительной и обусловленной точки зрения. Проведением прямой линии от пупка, точно между двумя ноздрями, к макушке, это тело делится на две части. С левой стороны, представляющей лунный или женский принцип, находится канал, проводник или нади, называемая Ида, а с правой стороны, представляющей солнечный или мужской принцип, находится нади, называемая Пингала. Между этими двумя принципами устанавливается баланс воплощенной души. Это две формы единой Махашакти: Шакти и обладатель Шакти (Шактиман), Парвати и Шива Парамешвара. Именно поэтому в индуистской культуре предписывается прикрывать левое плечо мужчин тканью, поскольку эта часть является символом женской энергии, или Пракрити. Таким образом, мужское начало пребывает в женщине, а женское — в мужчине. Следовательно, женщина силой своей воли способна развивать и усиливать мужское начало, а мужчина — женское. В этом и заключается тайна олицетворения Ардханаришвары. Это тело также является представлением первояйца Брахмы (космоса). Таким образом, в теле живой души левое ухо обозначает северное путешествие солнца (от летнего солнцестояния, Уттараяна, до зимнего солнцестояния, Дакшинаяна), а правое ухо — южное путешествие (от зимнего солнцестояния Дакшинаяна, до летнего, Уттараяна). В «Маркандея-пуране» Парвати, приняв физическую форму, называется Амбика или Каушики. Однако, когда она сама является высшей, непроявленной природой, прародительницей трех гун (Саттва-Вайшнави, Раджас-Брахми; Тамас- Рудрани), она известна как Триамбика. Эта же первозданная и высшая энергия пронизывает весь мир, как одушевленное, так и неодушевленное, принимая формы различных качеств и чувств, таких как жизненная сила, сознание, интеллект, желание, голод, жажда, цвет, внешний вид, вид, стыд, мир, вера, красота, удача, поведение, память, сострадание, удовлетворение, смятение и так далее. Именно поэтому она является проникающей Богиней, потому что, принимая различные формы, она проникает в вещи, чтобы наделить их своей собственной сущностью. य देवि सर्वभूतेषु चेतनेति अभिधीयते नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः भूतेषु सततं तस्यै व्यप्तिदेव्यै नमो नमः ya devi sarvabhūteṣu cetaneti abhidhīyate namastasyai namastasyai namastasyai namo namaḥ bhūteṣu satataṁ tasyai vyaptidevyai namo namaḥ О Богиня, во всех живущих пребывающая, как Сознание! Поклонение Тебе, поклонение Тебе, поклонение Тебе, поклонение, поклонение! Тебе, вечно пронизывающая всех живущих Богиня, поклонение, поклонение! Вагиш Шастри "Шакти, Шива и Йога". Перевод Калинкиной Е. А.