Преображение или трансформация?
Преображение или трансформация? Преображение считается символом духовности, целью нашего пути. Аскетическая практика в разумном варианте является путём для всех – не только для монахов. Сейчас считается, что мы входим в новую эру духовности. О духовности говорят, наверное, все. Этот современный тип духовности ассоциируется с идеей New Age – новая эпоха. Как говорят её проповедники, эта эпоха должна вытеснить Христианство, эру Рыб, должна начаться новая эра Водолея. Возможно, эра Водолея будет напоминать ту цивилизацию, которая была смыта Всемирным потопом, от которой остался только Ной и те, кто был с ним в ковчеге. Считается, что люди этой цивилизации обладали паранормальными способностями. Обладание такими способностями, эзотерические практики – главное свойство новой эры. С точки зрения её проповедников, считается, что каждый житель планеты должен приобщиться к этим практикам. Они всё активней распространяются и в светских организациях, в некоторых школах и т.п. Только эзотерическим практикам сейчас присваиваются псевдонаучные названия – энергоинформационные технологии или вроде того. Эра Водолея представляет собой духовность без Бога. Хотя мы слышим много терминов – духовность, инсайт, озарение, пробуждение, иногда даже слышим слова о Боге... Но Бог в этой концепции новой эры предстоит как некая безликая сила, великий архитектор Вселенной, высший разум… Человеку, который таким образом – крайне абстрактно – представляет Бога, будет очень тяжело принять образ Христа, который принял на себя человеческую плоть и однажды вошёл в историю. Проповедники Новой Эры считают, что христианских святых и бунтарей новой эпохи – хиппи и прочих, объединяет одно и тоже. У них, мол, разные пути к одной и той же цели. Они не понимают, что в основе опыта святых лежало приобщение к Божественному свету. С точки зрения современных авторов, святые входили в изменённое состояние сознания и их мозг находился под воздействием эндорфинов. А выброса эндорфинов и этого состояния, якобы, можно достичь и иными способами: игрой на гитаре, сёрфингом, прыжком с парашютом, психопрактиками, употреблением психоактивных веществ. Человек, который близко к сердцу принимает эту идею, начинает «конкурировать» со святыми, но не в приобщении к свету, а потихоньку уходя в психопрактики. На фоне этих психопрактик, многочисленных разговоров об инсайтах и прочем, разговоры о Таинствах Церкви могут показаться примитивными. Людям дико слышать о Причастии, Исповеди – ведь это настолько просто, что вызывает сомнения. Многие люди отвергают опыт Христианства, ориентируясь на свои мысли: что нужно найти тайное учение избранных. Но вопрос решается, когда вызревает плод: со временем проявляется плод и того и другого направления. Бывает, Православие воспринимается весьма упрощённо, на уровне «причаститься раз в неделю» (хотя и причащаться – важно, но этим Православие далеко не исчерпывается). Мы причащаемся, но потом этот свет теряем. Но если человек будет над собой работать, ставить вопрос «Почему свет, который я приобрёл в Таинствах, я теряю? Что делать, чтобы его не утратить?», то со временем и благодаря прилагаемым усилиям этот свет начинает изнутри пронизывать человека. Впоследствии и телесные поступки человека, и то, как он общается с окружающими, и как он ведёт свои дела – всё становится красивым, гармоничным, соразмерным тому свету, к которому он приобщился. Но чтобы научиться его не терять, нужны годы. Человек, таким образом, встаёт на путь преображения (как о том, например, писал Иван Ильин в своей книге "Аксиомы религиозного опыта", в главе "Приобщение к свету").