Нулевой пациент
Нулевой пациент Недавно меня посетила мысль, которая не даёт покоя: откуда я знаю, что событие, происходящее прямо сейчас, означает именно то, что я в него вкладываю? В философии есть пара понятий, которые здесь необходимы: 1. означаемое - это сам предмет, явление или факт, существующий независимо от нас, 2. а означающее - это знак, образ или слово, через которое мы этот факт воспринимаем и передаём. Между означаемым и означающим (фактом и интерпретацией) нет никакой природной связи, она всюду конструируется кем-то. Кто научил меня читать реальность именно таким образом, присваивая каждому опыту определённый знак, который автоматически запускает цепочку эмоций и реакций? Механизм, как выясняется, довольно прост. Те, кто формировал моё восприятие в раннем возрасте, не объясняли словами, как правильно трактовать происходящее. Они демонстрировали свою реакцию мимикой, интонацией, молчанием или бурной реакцией, и я считывала шаблон. Затем, столкнувшись с похожей ситуацией, воспроизводила усвоенное означающее, даже не осознавая, что это вовсе не мой выбор, а заимствованная оптика. Но если мои личные способы связывать означаемое с означающим достались мне от ближайшего окружения, то откуда возникли те интерпретации, которые разделяет всё человечество? Почему определённые категории получили именно такие имена, а не другие? Кто решил, что вот это - норма, а вот то - отклонение? И главное, кто был тем самый «нулевым пациентом», который первым присвоил смысл тому, что до него было просто означаемым без означающего (просто фактом без оценки)? Меня поражает другое, универсальные способы толкования не выдерживают проверки временем. За несколько столетий кардинально меняется то, что считается допустимым, желанным или постыдным. Означающие дрейфуют, рождаются новые знаки, исчезают старые, и то, что казалось вечной истиной одному поколению, становится предрассудком для следующего. Одно и то же означаемое может получать совершенно разные означающие в разные эпохи. Возможно, уверенность в том, что моё видение мира - единственно верное, возникает именно из этих коллективных договорённостей. Я опираюсь на интерпретации, которые кажутся мне естественными, потому что их разделяют многие вокруг. Однако стоит заглянуть в прошлое или посмотреть на другую культуру и обнаруживается, что «естественность» эта иллюзорна, что она лишь результат исторического случая, а не абсолютная данность. Интересно, в таком случае, можно ли вообще найти критерий, по которому одна картина мира окажется более адаптивной, чем другая? Существует ли способ определить, в какую сторону стоит сдвигать свои интерпретации, чтобы жить легче и счастливее? Пока ответа на этот вопрос у меня нет, но само осознание того, что я смотрю на мир сквозь чужие линзы, уже меняет что-то. Иногда я ловлю себя на реакции, которая не ощущается как моя, словно кто-то другой дёрнул за ниточку, и я среагировала по заданному сценарию. Эти моменты заставляют задуматься, сколько во мне на самом деле моего, а сколько - скопированного, присвоенного без сознательного решения? Я думаю, мы достоверно никогда не узнаем, кем был тот первый человек, который научил остальных связывать определённое означаемое с конкретным означающим. Не понятно, по каким законам одни смыслы закрепляются в культуре, а другие исчезают бесследно, и то, что казалось очевидным, через время открывается всего лишь одной из версий. А вы задавались вопросом, откуда взялись те смыслы, которые мы считаем общими для всех?