Вымыть посуду, чтобы победить смерть
Вымыть посуду, чтобы победить смерть Виктор Франкл был психиатром, учеником Фрейда и Адлера. Но не это сделало его бессмертным. В 1942 году Франкл, его жена, родители и брат были депортированы в концлагерь Терезиенштадт. Потом — Аушвиц, Дахау. За три года он потерял всех. Жену, отца, мать, брата. Он прошёл через испытания, которые мы не можем даже представить. И в этом аду Франкл заметил то, что изменило его жизнь и жизни миллионов людей. Одни узники становились животными. Другие — оставались людьми. Разница была не в физической силе, не в везении - а в смысле. Те, у кого было "зачем", выживали. Те, у кого "зачем" не было, умирали — даже если тело ещё функционировало. После освобождения Франкл написал книгу "Человек в поисках смысла". За 9 дней. На одном дыхании. Он стал основателем логотерапии — терапии смыслом. Его главная идея в том, что у человека можно отнять всё, кроме одного — свободы выбирать своё отношение к происходящему. Франкл победил смерть. Не потому, что выжил. А потому, что он проживал каждый момент своей жизни — даже в лагере — осознанно и с личным смыслом. Он сохранил способность реагировать. Чувствовать. Думать. Выбирать. Каждая его живая реакция — даже там, в аду, — была актом победы над смертью. И в этом — главный урок, который я выношу из его биографии. Смерть — это не только физический конец. Смерть — это когда вы перестаёте чувствовать свою жизнь. Когда вам всё равно. Когда вы живёте на автомате. Каждая живая реакция — это победа. Когда вы смотрите на человека и чувствуете тепло. Когда испытываете интерес. Когда вы общаетесь не потому что надо, а потому что вам правда хочется. Смех. Слёзы. Неравнодушный разговор. Принятое решение — не отложенное, не перекинутое на кого-то. А ваше. Это всё — победы. Маленькие, незаметные, никем не зафиксированные. Но каждая из них — это "да" жизни. И "нет" смерти. Но как часто мы позволяем себе эти реакции? Мы часто живём на автомате. День за днём. Работа, пробки, соцсети, "надо", "должен", "не сейчас". Жизнь кажется рутиной. Мы перестаём замечать её вкус. Мы думаем: это всё ерунда. Быт, дружба, книги на полке, деревья за окном. Всё это кажется неважным. Пока мы не теряем. Мы вспоминаем лица друзей, с которыми сто лет не виделись, — лишь когда они уходят навсегда. Мы тоскуем о красоте природы, на которую не выбирались годами,, и о книгах, которые не читали — лишь потеряв зрение. Мы мечтаем услышать музыку или голос — лишь утратив слух. Мы сожалеем о непройденных дорогах, о невымытых окнах — лишь когда возможность двигаться исчезает. И тогда даже мытьё посуды — простое, тёплое, с пеной и брызгами — представляется прекраснейшей фантазией. А ведь всё это есть у нас прямо сейчас. В потенциале. Но ощущается ерундой. Рутиной. Хотя состоит из драгоценных мгновений жизни, которую мы не осознаём. И потому теряем. И есть время, которое мы можем провести там, где почувствуем себя живыми. В поезде, где за окном проносятся чужие города. В лесу, где пахнет хвоей и не ловит связь. В машине с друзьями, когда все поют не в такт. Дома с семьёй. Или в собственной ванне — в прекрасном одиночестве, в котором слышны ваши мысли,. Это не роскошь. Это доступно сейчас. Просто мы забыли, что у нас это есть, пока мы живы. Франкл нашёл смысл даже в концлагере, где отняли всё. Он жил в аду осмысленно и живо — каждую минуту. Достаточно просто заметить сегодня, сейчас: у вас есть руки, чтобы мыть посуду. Глаза, чтобы видеть деревья. Голос, чтобы петь. Уши, чтобы слышать смех. Ванна, в которой можно побыть в тишине. Друзья, которым можно написать. Это всё не рутина., а жизнь. Психология Франкла помогает после утрат, в тяжёлых ситуациях и в ожидании ... при смертельных диагнозах. Конечно, они не могут почувствовать себя счастливыми, но могут - всё ещё наполненными жизнью - как высшим смыслом. Каждый день, каждая мелочь — обрели вес. Жизнь стала не руьиной, а высшим смыслом. Сама по себе.