4. Буддийская и христианская радость: сорадость и связь с чем-то большим.
4. Буддийская и христианская радость: сорадость и связь с чем-то большим. Буддийская традиция. Мудита. Сорадость. Одна из четырёх брахмавихар, наряду с любящей добротой, состраданием и невозмутимостью. Редкая способность искренне радоваться чужому благополучию и желать его другому, как себе. Настоящее включение в чужую радость, как в свою. Христианство. «Радуйтесь в надежде, в скорби будьте терпеливы» - эта формула хорошо показывает суть: радость связана не с тем, что происходит вокруг, а с тем, что внутри: верой, надеждой, благодарностью, любовью и ощущением связи с чем-то большим, чем собственное «я». На первый взгляд, речь о разном: мудита - про чужой успех, христианская радость - про смысл и веру. Но обе они принадлежат к одному классу переживаний - так называемым самотрансцендентным эмоциям. Исследователи относят к этой группе сострадание, благодарность и трепет - эмоции, которые объединяет одна особенность: они направлены вовне и служат связующим механизмом между людьми, помогая решать три ключевые социальные задачи: заботу, кооперацию и координацию в группе. У этих эмоций есть общая физиология - ослабление фокуса на себе. Нейронаука связывает переживание таких состояний со снижением активности верхней теменной доли, области, которая обычно поддерживает ощущение границ собственного «я». Это снижение сопровождается ощущением единства с чем-то большим. При этом сама позитивная эмоция здесь не менее реальна, чем обычное удовольствие: доброжелательность к другим усиливает нейронный отклик в ключевых узлах дофаминовой системы мозга, и одновременно повышает субъективно переживаемые позитивные эмоции. Что происходит в мозге во время молитвы? Эту область давно изучает нейробиолог Эндрю Ньюберг, один из основателей направления «нейротеологии». С конца 1990-х он сканировал мозг людей во время глубокой молитвы и медитации. Первая линия его исследований работа с францисканскими монахинями с многолетним опытом созерцательной молитвы. Во время молитвы, по сравнению с состоянием покоя, усиливалась активность лобных долей, связанных с произвольным вниманием, а также речевых зон мозга. Более известная находка касается теменной доли - области, которая в норме поддерживает ощущение границ собственного тела и его положения в пространстве. По наблюдениям Ньюберга, во время глубокой молитвы активность в этой зоне снижается, и это соотносится с субъективным переживанием связи, выхода за пределы себя и «растворения» собственного «я», о котором часто сообщают практикующие. Отдельная линия исследований смотрит на молитву не как на медитацию, а как на разговор. Работа с глубоко религиозными датскими протестантами показала, что во время личной молитвы у них задействуются зоны мозга, отвечающие за социальное познание - то есть молитва к Богу переживается мозгом как форма межличностного взаимодействия, сравнимая с обычным разговором с другим человеком. Мозг обрабатывает молитву как отношения с кем-то, а не как внутренний монолог. Особый случай – мое достаточно частое занятие в очень сложных случаях: молитва за другого. Если совместить сорадость за другого человека и ощущение связи с чем-то большим, получается практика, которая существует в христианской традиции очень давно. Судя по описанным выше исследованиям, здесь накладываются друг на друга сразу два эффекта. С одной стороны, внимание смещается с себя на благополучие другого человека, как в мудите. С другой - активируются те же механизмы, что при обращении к кому-то значимому: снижение фокуса на границах собственного «я» и включение зон мозга, отвечающих за отношения с другим. Возможно, именно поэтому такая практика субъективно мною ощущается как лучшее, что я могу сделать, когда кажется сделать ничего невозможно. Всем добра!❤️ #Состояние